James Frazer: La rama dorada.

    La rama dorada es una obra monumental en el doble sentido de la palabra. Es monumental por lo sorprendente de sus descubrimientos -no olvidemos que fue escrita en el S. XIX-, y es monumental por su extensión -la versión extendida pasa con largo de las mil páginas-. En este post trataré de hacer un resumen a partir de mis notas.

      

      Sir James Frazer se propone explicar el crimen ritual del rey-sacerdote de Nemi. El sucesor de este sacerdote-rey, para serlo, debía arrancar una rama y luego matar al rey en combate. Para llevar a cabo esta tarea, Frazer hace un auténtico despliege de recolección de datos y de antropología comparada.

     Frazer empieza haciendo su archiconocida distinción entre magia homeopática y magia contaminante. La magia homeopática se basa en la premisa de que lo semejante produce lo semejante. La magia contaminante en que, si actúo sobre algo que estuvo en contacto con una cosa o un ser, mis acciones tendrán repercusiones sobre esa cosa o ser. En la magia homeopática se da una asociación de ideas por semejanza -metáfora-, mientras que en la contaminante se asocia por contigüidad -metonimia-. 

Muñeco vudú. Claro ejemplo de magia simpática.

     Cuando el primitivo hace magia implícitamente cree que las leyes de semejanza y de contigüidad dominan la naturaleza inanimada. Da por seguro que estas leyes son universales. Entonces, concluye, Frazer, la magia es un sistema espúreo de leyes naturales así como una errónea guía de conducta. Es una ciencia falsa y un arte abortado. La magia primitiva es práctica, no racionada, no pensada, autorreflexiva. 

      Llama a los dos tipos de magia "magia simpatética", porque "ambas establecen que las cosas se actúan recíprocamente a distancia mediante una atracción secreta, una simpatía oculta cuyo impulso es transmitido de la una a la otra por intermedio de lo que podemos concebir como una clase de éter invisible, no desemejante al postulado por la ciencia moderna con objeto parecido para explicar cómo las cosas pueden afectarse entre sí a través de un espacio que parece estar vacío".

Hechizo de amor con pelo, Ejemplo de magia contaminante.

      Frazer cree que el tabú es una aplicación negativa de la magia práctica, ya que el individuo o la colectividad dejan de hacer algo por creer que ese acto puede tener consecuencias por esas leyes homeopáticas o contaminantes. 

      Hasta aquí Frazer describe la magia limitada al interés privado o particular de un

Hechicero

individuo concreto. Pero sucede que la magia también puede usarse para el bien común, y así surgen los hechiceros. Dado que suele ser un puesto de mucha relevancia para la comunidad, este puesto suele estar reservado para un individuo que destaque por su inteligencia. 

     Frazer es un hijo de su tiempo y, como tal, tiene una visión evolucionista del hombre y la cultura. Según el, la monarquía jugó un papel fundamental en el paso de la barbarie y el salvajismo a la civilización. Frazer sostiene que el hombre primitivo vivía esclavo de la tradición que no le permitía avanzar. Los grandes hombres, los superiores, quedaban anulados por esta tradición. Pero, si uno de estos hombres coge el mando -no olvidemos que los hechiceros eran los individuos de mayor talento de la comunidad- entonces pueden hacerse grandes cosas y la comunidad puede avanzar y mejorar. 

     Tanto la magia como la ciencia se mueven por el mismo principio: en la religión se pide ayuda a un ser sobrenatural para que altere las leyes de la naturaleza, mientras que la magia y la ciencia no apelan a ese ser sobrenatural. Ambas parten de la premisa de que hay unas leyes que rigen la Naturaleza y las tratan de usar en beneficio propio. Aunque la magia sea una pseudociencia errónea, ambas comparten el presupuesto de que hay un orden en la Naturaleza. El mago no duda ni por un momento que siempre las mismas causas provocarán los mismos efectos. 

     Como dije antes, el encargado de la magia pública, como por ejemplo hacer que llueva, es un personaje muy importante en la tribu, por lo que lo que los más avispados son los que se quedan con este rol y por lo que, con frecuencia, el rol de mago y rey se fusionan en la misma persona.

     A medida que las sociedades fueron evolucionando, ampliaron su conocimiento, lo que llevó al decaimiento de la magia en favor de la religión. Los primitivos percibieron como evidente que no había relación causal entre los conjuros y los resultado de estos. El papel de la magia fue ocupado por la religión, que se preocupa menos por provocar efectos que por una relación espiritual con seres sobrenaturales. 

     Paralelamente el mago fue sustituido por el sacerdote. Este último era la figura de la comunidad a la que estaba reservado el contacto con la divinidad. Y de ahí se derivan fácilmente dos procesos de divinización: 

    a) la divinización temporal, el la que el Dios entra temporalmente en el cuerpo del sacerdote. Aquí se hacen menos milagros. Se asocia más a sabiduría. Normalmente esta suerte de divinización se limita a que el Dios hable por boca del sacerdote.

     b) definitiva.

     Frazer considera los cultos de los árboles cultos de la fertilidad. En los primeros estadios de la humanidad se adoraban los árboles de forma particular -un árbol en concreto-. Se creía que tenían alma -animismo-. Luego se pasó a adorar en general al espíritu del bosque o lo que sea que lo habitaba e iba cambiando de árbol en árbol. No se centraban en un árbol concreto, lo que, a ojos de Frazer, supuso un gran salto para abandonar el animismo. En relación con estos cultos de los árboles, Frazer recoge infinitud de cultos por todo el mundo que consisten en casar a un mortal con un Dios.

     A partir de aquí Frazer deja la teoría y pasa a explicar la costumbre de arrancar una rama, y asesinar ritualmente al sacerdote de Nemi. Para ello reocge una apullante cantidad de ejemplos de otras culturas en las que hay cultos similares. Me los salto porque reseñar, aunque solo fuese una mínima parte, haría que este post necesitase dos horas para ser leído. Voy directamente a sus conclusiones:

       a) El culto en Nemi era un culto a la fertilidad, de ahí la importancia del árbol y la rama sagrada. 
     b) Entre el rey-sacerdote de Nemi y la Naturaleza había una relación mágica simpatética. El rey-sacerdote participaba de la Naturaleza e influía en la fertilidad. El espíritu del bosque vivía en el rey.
   c) La Roma antigua era, como otras muchas culturas, un matriarcado. En los matriarcados era frecuente la costumbre de que el rey fuese un extranjero que se casaba con una princesa. 
        d) El rey-sacerdote de Nemi era considerado el consorte de Diana, diosa romana de la fertilidad. Era un extranjero que había llegado al lugar y se había casado con Diana, la lideresa del matriarcado.

Ruinas del templo de Diana en Nemi.

     e) En Roma y en otros muchos lugares el paso de un rey a otro no se daba por herencia, sino por medio de una carrera o incluso una pelea entre el antiguo rey y el aspirante. De ahí que el aspirante a rey tuviese que matar en combate al rey-sacerdote de Nemi.
        f) Dado que entre el rey y la naturaleza había una relación mágica con la Naturaleza, el aspirante tenía que romper esa relación expresada simbólicamente en la rama. Si el sacerdote-rey estaba imbuido del espíritu del árbol, es lógico que hubiese que cortar la rama.
      g) Al morir, el espíritu del bosque que moraba en el rey, pasaba a su sucesor. El espíritu no muere, sino que cambia de morada.
        h) En muchos lugares se mataba al rey al observar el mínimo signo de decadencia o, incluso, de forma preventiva antes de observar cualquier signo. Ello es debido a que, si hay una relación mágica entre el rey la Naturaleza, la decadencia del primero puede influir en las cosechas, problemas de fertilidad y las consiguientes hambrunas, etc... Para evitar esta suerte de magia simpatética, se cambiaba de rey antes de esta magia pudiese tener lugar. Así, el extranjero aspirante a sacerdote-rey de Nemi tenía que matar a su predecesor.