Hobbes

 

 

 

 

     Cuando la sociedad se reduce a sus elementos básicos, encontramos que está compuesta por individuos cuyo principal objetivo es la preservación de sí mismos. Los impulsos fundamentales de los seres humanos son el deseo de dominio y el deseo de evitar la muerte. En un estado de naturaleza, sin un poder común, prevalece la lucha por la dominación, una guerra de todos contra todos. Sin embargo, la razón sugiere que esta guerra conlleva más temores que esperanzas, y que la muerte es un resultado más probable que la dominación. Para evitar la muerte y alcanzar la paz, los individuos deben reemplazar la guerra por el acuerdo. Esto da origen a las leyes de la naturaleza, que incluyen el esfuerzo por la paz, la disposición a renunciar a derechos en aras de la seguridad común, y el cumplimiento de los contratos. Sin embargo, para garantizar que estos acuerdos sean respetados, es necesario establecer un contrato social mediante el cual los individuos transfieren su poder a un poder común, creando así un soberano que garantice la paz y la defensa colectiva. Este contrato social da origen a lo que se conoce como el "LEVIATÁN", una autoridad que asegura el cumplimiento de los pactos y la estabilidad dentro de la sociedad.

 

    Hobbes argumenta que los mandatos del poder soberano, independientemente de su naturaleza política, generan un conjunto de reglas que deben obedecerse por razones pre y poscontractuales. Estas reglas se relacionan con la preservación de la vida y la búsqueda del poder, fundamentales para la supervivencia individual. Las reglas sociales y naturales se derivan de deseos comunes de los individuos y son enunciados fácticos que pueden ser verdaderos o falsos. 

    Hobbes argumenta que cualquier preocupación por el bienestar de los demás es secundaria al propio bienestar, ya que todos los individuos actúan egoístamente en última instancia. Esta idea se basa en su concepto de contrato social, que sirve como mediador entre el estado de naturaleza y la vida social. 

ÉTICA ARISTOTÉLICA

 

 

 

 

Aristóteles escribió varias obras éticas importantes, entre las que destacan la "Ética a Nicómaco", la "Ética a Eudemo" y la "Gran Moral" (cuya autoría se ha puesto en duda).

En estas obras, Aristóteles parte de la experiencia y la observación de la práctica para extraer conclusiones éticas. A diferencia de Platón, no postula la existencia de ideas universales, sino que considera que todo tiene una finalidad intrínseca. Esta finalidad, conocida como areté, implica que cada cosa tiende hacia su propia perfección: un cuchillo está hecho para cortar, una cama para dormir, etc.

Para Aristóteles, la finalidad suprema del hombre es la felicidad. Los actos son considerados virtuosos o viciosos en la medida en que nos acercan o nos alejan de esta meta última. Es importante destacar que Aristóteles concibe la felicidad como un fin teleológico, es decir, como un propósito hacia el cual se orienta la acción humana, en contraposición a un enfoque deontológico basado en deberes y obligaciones universales.

Además, Aristóteles sostiene que no existe una única definición de felicidad ni un concepto universal de bien. Al igual que el ser, la felicidad se predica de diversas maneras y depende de las circunstancias y las características individuales de cada persona. En este sentido, la búsqueda de la felicidad es un proceso personal y subjetivo.

Para alcanzar la felicidad, Aristóteles propone un enfoque centrado en el desarrollo de las virtudes éticas y dianoéticas del ser humano, considerando su naturaleza dual de alma y cuerpo.

Las virtudes éticas se refieren a las disposiciones de la parte volitiva y apetitiva del individuo, mientras que las virtudes dianoéticas se relacionan con el entendimiento y la razón.

En cuanto a las virtudes éticas, Aristóteles señala que el carácter, o ethos, se forma a través de la costumbre y la práctica. Observando la acción humana, identifica tres procesos principales: volición, deliberación y decisión. Siendo la felicidad el fin último del hombre, el primer proceso, la volición hacia este fin, es inherente y no requiere mayor análisis. Sin embargo, los procesos de deliberación y decisión sí son objeto de estudio, ya que influyen en la consecución de la felicidad.

A partir de la experiencia, el individuo aprende y desarrolla hábitos que moldean su carácter y comportamiento. La virtud, entonces, se entiende como el hábito de actuar adecuadamente. Aristóteles postula que el comportamiento virtuoso se encuentra en un término medio entre dos extremos opuestos, y desviarse de este término medio conduce a la degradación y la corrupción, tanto en la política como en la conducta humana. La virtud, por lo tanto, radica en encontrar este equilibrio adecuado. Para discernir este término medio, se requiere de la prudencia, que es la capacidad de tomar decisiones éticas correctas basadas en la razón y la experiencia.

Las virtudes dianoéticas, a diferencia de las éticas, no se adquieren a través de la costumbre, sino mediante el conocimiento y la razón. Aristóteles observa el conocimiento humano desde distintas perspectivas:

a) Función productiva: Se refiere al conocimiento de un arte o habilidad técnica, como las artes poéticas. Aquí, el individuo adquiere conocimiento práctico para producir ciertos resultados.

b) Función práctica: En las ciencias prácticas, como la ética, la economía y la política, el conocimiento se aplica al gobierno y la gestión de uno mismo, la familia y la ciudad (polis), respectivamente. Todas estas áreas están dirigidas por la prudencia, que regula nuestra conducta basada en las virtudes éticas.

c) Función contemplativa o teórica: En las ciencias teoréticas, como la metafísica, la física y las matemáticas, se busca el conocimiento por sí mismo, sin un propósito práctico inmediato. La virtud aquí es la sabiduría, que proporciona placer intrínseco por el mero acto de conocer. Este tipo de conocimiento se considera el más elevado, ya que la razón o logos es lo que distingue a los seres humanos de los animales. La verdadera felicidad se encuentra en la contemplación y comprensión de la verdad.

Aristóteles elaboró numerosas listas de virtudes, entre las cuales destacan las cuatro que posteriormente se convirtieron en cardinales en el cristianismo: templanza, fortaleza, justicia y prudencia. De estas, las tres primeras deben ubicarse en el término medio, mientras que la prudencia misma actúa como un término medio en sí misma, siendo la síntesis de todas las virtudes.

La justicia es considerada la más importante de las virtudes éticas, ya que establece el orden y equilibra lo que es desigual. Aunque este concepto tiene implicaciones políticas, es importante recordar que Aristóteles no abogaba por una democracia donde todos fueran iguales.

La innovación radica en la conexión entre la justicia y la amistad. Según Aristóteles, el ser humano es un zoon politikón, un animal político que necesita relacionarse con sus semejantes. La amistad se fundamenta en la semejanza entre individuos, aunque no todos son iguales de la misma manera. Aristóteles distingue entre la amistad por interés, por placer y por virtud, siendo esta última la más noble y moral, reservada para iguales.

La felicidad, para Aristóteles, reside en la autarquía, es decir, en la autosuficiencia. Aunque esta autarquía nunca puede ser completa en los humanos debido a su naturaleza social, podemos acercarnos a ella. La magnanimidad, como virtud ética, implica un aprecio adecuado de uno mismo.

La amistad desempeña un papel crucial porque permite el reconocimiento mutuo entre individuos. Además, para dedicarse a la sabiduría, es necesario un cierto grado de bienestar material, tarea que recae en la política.

Dado que los buenos razonamientos no son suficientes para hacer que las personas sean virtuosas, Aristóteles sostiene que la coacción, entendida como educación, es necesaria para formar individuos éticos y morales.

 

 

 

POLÍTICA

 

 

 

La política, según Aristóteles, es una ciencia práctica cuyo objeto es el bien común y el gobierno de la ciudad. En su enfoque, subordina la ética a la política, considerando que el todo es más importante que las partes.

Para Aristóteles, la comunidad política es un todo heterogéneo, compuesto por elementos indivisibles como las familias y los individuos. Él concibe al hombre como un zoon politikon, un ser social por naturaleza que necesita de los demás para ser feliz. Esto implica que la asociación política no es artificial, sino natural, reflejada en diversas asociaciones como la familia, la aldea y la ciudad.

El fin común de la asociación política, según Aristóteles, es dinámico y abarca tanto las necesidades vitales como la virtud y la justicia. Esto permite a los hombres libres alcanzar la felicidad, ya que la política tiene un fin ético.

La justicia, para Aristóteles, proporciona orden y armonía entre las partes de la sociedad, aunque reconoce que no todos son iguales ante la ley. Considera que para funcionar correctamente, debe haber una división del trabajo, reservando la libertad y la felicidad para los ciudadanos libres.

En la estructura política aristotélica, los hombres libres se dividen en diversas categorías según su edad y función social, como guerreros (jóvenes), magistrados y gobernantes (adultos) y sacerdotes (ancianos).

 

Aristóteles sostiene que la esclavitud es algo natural, argumentando que hay personas que nacen para mandar y otras para obedecer. Esta condición no se deriva de la conquista o la violencia, sino que está arraigada en la naturaleza misma de las personas. Según él, el esclavo tiene su propia razón, pero esta se limita a conocer la razón de su amo. Sin embargo, enfatiza la importancia de tratar a los esclavos de manera justa y humana.

En cuanto a la ley, Aristóteles cree que se fundamenta en la costumbre. Aunque reconoce que a veces es necesario cambiarlas, considera que cuanto menos cambios se realicen, mejor, ya que la estabilidad de las leyes es fundamental para mantener su autoridad y efectividad. Además, defiende que es preferible que sean las leyes las que gobiernen en lugar de un gobernante único ya que estas no están sujetas a las pasiones humanas.

Aristóteles aboga por que la guerra solo se justifique en defensa propia y para obtener justicia. Considera que el verdadero propósito de la guerra debe ser alcanzar la paz y no la conquista o el sometimiento.

El filósofo rechaza el comunismo platónico, pero cree que el estado debe regular la acumulación excesiva de riqueza para evitar conflictos sociales y garantizar la estabilidad económica.

En cuanto a las formas de gobierno, Aristóteles reconoce la monarquía (gobierno de unos pocos), la aristocracia y la democracia como sistemas legítimos. Sin embargo, advierte que cuando los gobernantes anteponen sus intereses personales, estos sistemas pueden derivar en tiranía, oligarquía y demagogia. Por ello, aboga por una mezcla de aristocracia y democracia, promoviendo una gran clase media, ya que considera que la desigualdad extrema conduce a resentimientos, envidias y conflictos sociales.

 

TEOLOGÍA

 

 

 

 

 

En el sistema geocéntrico, la Tierra se sitúa en el centro del universo, con esferas concéntricas de éter girando a su alrededor como capas de una cebolla. Estas esferas están animadas por entes divinos, y la última esfera es movida por el primer motor inmóvil. A medida que nos alejamos de la Tierra, estas esferas se consideran más perfectas. Según esta concepción, fuera del universo no hay nada.

Aristóteles no plantea la existencia de Dios desde la existencia del ser del mundo, sino desde el movimiento. Para él, Dios y el mundo coexisten como entidades distintas e independientes desde toda la eternidad, y el ser es considerado eterno.

Las pruebas de la existencia de Dios en este sistema incluyen la armonía del mundo, los grados de perfección que se observan en la naturaleza y el movimiento. Desde una perspectiva física, el primer motor se encuentra dentro del mundo, en la periferia, y está vinculado al primer móvil de manera similar a como el alma está unida al cuerpo. Desde una perspectiva metafísica, se postula la existencia de un acto puro que actúa como causa final, aunque no como creador del mundo, ya que según esta visión, el universo es eterno y no requiere de una causa externa para su existencia.

Según Aristóteles, Dios no puede conocer nada fuera de sí mismo, ya que esto implicaría la existencia de algo potencial en él. Por lo tanto, su conocimiento se limita a una autocontemplación, caracterizada por el pensamiento puro. A diferencia de algunas concepciones posteriores, Aristóteles no considera a Dios como infinito.

ALMA

 

 

 

 

 

En la teoría ilemórfica, se postula la existencia de un compuesto indivisible entre la materia (cuerpo) y la forma (alma). Según esta concepción, el alma y el cuerpo están intrínsecamente relacionados como dos aspectos inseparables de la misma entidad. En este enfoque, se considera que el alma única es la forma que da estructura y organización al cuerpo material, permitiendo su funcionamiento y actividad vital.

Las potencias del alma, según la concepción aristotélica, abarcan diversas facultades que permiten su funcionamiento y relación con el mundo exterior:

1. Vegetativa: Esta potencia se encarga de las funciones vitales básicas como la nutrición, el crecimiento y la generación, que son necesarias para el mantenimiento y la reproducción de la vida.

2. Sensitiva: La potencia sensitiva permite al alma conocer otros seres distintos a través de los sentidos. Aristóteles desarrolla su teoría del conocimiento a partir de los sentidos, argumentando que estos captan las formas de los objetos, no su materia. Los sentidos se dividen en externos (vista, oído, etc.) e internos (como el sentido común, la imaginación, la memoria y el apetito), que operan incluso en ausencia de los objetos percibidos.

3. Intelectiva: Esta potencia engloba la inteligencia y la voluntad. La inteligencia es la facultad por la cual el alma conoce, y según Aristóteles, los conocimientos residen en el alma en potencia. Además, distingue entre el entendimiento activo, que eleva las sensaciones para crear categorías, y el entendimiento pasivo, que percibe los conceptos. Por otro lado, la voluntad es el apetito de la vida intelectiva y busca alcanzar los fines deseados, mientras que el entendimiento delibera sobre los medios para lograrlos.

Además de estas tres clases de alma, se añaden otras potencias:

4. Apetitiva: Esta potencia se refiere a la tendencia del alma hacia algún bien, es decir, hacia aquello que se percibe como beneficioso o deseable.

5. Locomotiva: Se encarga de dirigir los diversos movimientos corporales, permitiendo la interacción del individuo con su entorno y la ejecución de acciones físicas.

    

    
   

 

 

 

 

BIOLOGÍA

 

 

 

 

 

 

 

La noción de vida según la perspectiva aristotélica se distingue por varios elementos fundamentales:

Noción de Vida:

• Movilidad: Aristóteles considera que la vida se caracteriza por la capacidad de movimiento. Este principio se aplica tanto a los seres vivos como a los no vivientes, aunque de diferentes maneras.
• No vivientes vs. Vivientes: Los seres no vivientes, como los minerales, carecen de un principio intrínseco de movimiento y solo pueden experimentar cambios cuando son afectados por agentes externos. En contraste, los seres vivientes poseen un principio interno de movimiento que les permite actuar y desarrollarse por sí mismos.
• Diferencia entre materia y forma: En la visión aristotélica, la materia es común a todos los seres, mientras que la diferencia radica en la forma, que es el principio intrínseco de movimiento que distingue a los seres vivos.
• Movimiento local y automodificación: Además del movimiento local, los seres vivos también exhiben la capacidad de auto-transformación y adaptación, lo que les permite responder a su entorno y mantener su estructura y función.

Grados de Vida:

• Plantas: En el escalafón de la vida, las plantas ocupan el nivel más bajo y poseen lo que Aristóteles llama un "alma vegetativa". Esta alma les otorga la capacidad de nutrirse, crecer y reproducirse, pero no tienen sensibilidad ni movimiento consciente.
• Animales: Los animales están un escalón por encima de las plantas y poseen un alma sensitiva, que les permite experimentar sensaciones, moverse en respuesta a estímulos, tener apetitos, fantasías y memoria.
• El Hombre: En la cima de la jerarquía de la vida se encuentra el hombre, quien posee un alma dotada de entendimiento y voluntad, además de las capacidades sensitivas compartidas con los animales. Esta alma racional permite al hombre alcanzar un nivel de comprensión y autorreflexión único en el mundo natural.

FÍSICA

 

 

 

 

 

 

La física aristotélica se centra en el estudio de la sustancia en relación con el movimiento, abordando diversos aspectos fundamentales de la naturaleza y el universo:

• Según Aristóteles, la naturaleza de la sustancia determina el tipo de movimiento que experimenta: mientras que las sustancias celestes siguen un movimiento circular, las terrestres se desplazan localmente y están sujetas a procesos de generación y corrupción.

• En el concepto de potencia y acto, Aristóteles sostiene que el movimiento es el paso de la potencia al acto, que representa la parte intermedia de este proceso dinámico.

• Aristóteles distingue dos tipos de mutaciones: las sustanciales, que implican la generación de una nueva sustancia o su destrucción, y las accidentales, que involucran cambios en la cantidad, el crecimiento o la disminución, así como en la cualidad y el lugar de la sustancia.

a) Respecto al lugar, Aristóteles argumenta que solo el universo infinito no ocupa ningún lugar específico. Todos los movimientos se pueden reducir a dos tipos fundamentales: el movimiento circular, propio de los cuerpos celestes y perpetuo debido al éter, y el movimiento rectilíneo, característico de los cuerpos terrestres, que se dirigen hacia arriba (como el fuego, más ligero) o hacia abajo (como la tierra, más pesada), así como de los elementos intermedios como el agua y el aire. Estar en un lugar se considera un accidente de la sustancia, y el lugar en sí mismo no es una entidad independiente, sino más bien una característica de una entidad. Aristóteles rechaza la existencia del vacío y postula que cuando algo se mueve, el espacio que deja libre es ocupado por otra cosa, como por ejemplo, el aire.

b) En cuanto al tiempo, Aristóteles lo concibe como una medida derivada del movimiento, siendo una facultad del alma capaz de comparar distintas posiciones en el espacio. De esta manera, el tiempo está intrínsecamente ligado al movimiento y depende del alma que lo percibe, siendo eterno y continuo en su naturaleza.

En la física aristotélica, las sustancias del mundo terrestre se caracterizan por la interacción de dos principios fundamentales: la materia y la forma. 

Materia y forma como principios: Aristóteles emplea una aplicación analógica del principio de potencia y acto para entender la composición de las sustancias terrestres. La materia se considera como pura potencia en el ámbito físico, siendo un substratum eterno del cual emergen todas las cosas. Esta noción de materia tiene sus raíces en las concepciones del arché presocrático. Por otro lado, la forma es el principio activo que actualiza y determina la materia, representando el primer acto de cualquier elemento físico. Aristóteles adopta esta idea de forma del platonismo, concebiéndola como una entidad que da identidad y estructura a la materia.

Materia prima y forma: La materia prima se define como potencia pura, y su existencia se deduce por analogía a partir de las mutaciones observadas en la materia sensible, también conocida como materia segunda. La materia y la forma son nociones analógicas que pueden aplicarse de diversas maneras, como en las relaciones entre cuerpo y alma, estatua y bronce, piedra y casas, letra y palabra, entre otras.

Existencia conjunta de materia y forma: Es importante destacar que la materia y la forma no tienen una existencia separada, sino que coexisten inseparablemente en cada sustancia. La materia proporciona la potencialidad y la capacidad de cambio, mientras que la forma brinda la actualización y la estructura específica.

Elementos y elementos mixtos: Aristóteles postula que los elementos naturales, como el fuego, el aire, el agua y la tierra, son las primeras sustancias corpóreas que componen el mundo terrestre. Estos elementos pueden combinarse en proporciones diversas para formar sustancias mixtas, cuya naturaleza y propiedades están determinadas por la proporción relativa de los elementos que las componen.

En el proceso de generación y mutación según la concepción aristotélica, intervienen varios elementos clave:

• Sujeto, forma final y privación: En toda generación o cambio, hay un sujeto que permanece, una forma final hacia la cual se dirige el cambio y una privación, que implica el abandono de la forma anterior. La causa eficiente es la fuerza que inicia y dirige este proceso, modificando los accidentes hasta que la sustancia ya no puede sostener su forma actual y cambia a una sustancia diferente.

• Cuatro causas en el individuo sustancial: Para comprender completamente un individuo sustancial, se deben considerar las cuatro causas: la causa material (la sustancia de la que está compuesto), la causa formal (la forma que determina su naturaleza), la causa eficiente (el agente que provoca el cambio) y la causa final (el propósito o la finalidad del cambio).

• Creación de una especie única por el entendimiento: A diferencia de Platón, quien postulaba la existencia de formas ideales universales, Aristóteles sostiene que el entendimiento humano crea una especie única a partir de la observación de muchos individuos concretos. Cada individuo sustancial posee su propia forma concreta y particular, contribuyendo así a la diversidad dentro de una especie.

• Relación entre materia y forma en el individuo: Cada individuo sustancial tiene su propia forma única, la cual no abarca toda la materia disponible. La cantidad de materia que constituye a un individuo está limitada por la forma específica que lo define. Por ejemplo, una mesa grande contiene más materia que una mesa pequeña, pero ambas tienen su propia forma concreta que delimita su estructura y características distintivas.