Cerdos
para los antepasados es un ensayo en el que Roy Rappaport estudia
el kaiko, un ritual entre los tsembaga. El kaiko es un ritual
religioso que consiste, simplificando bastante, en matar muchos
cerdos, comérselos e ir a la guerra contra otro pueblo vecino. Roy
Rappaport cree que se trata de un mecanismo homeostático, es decir,
para mantener el equilibrio en el medio ambiente. El medio en el que
viven los tsembaga es limitado. Soporta un número finito de cerdos y
de seres humanos. Si superamos ese número, rompemos el equilibrio y
corremos el riesgo de la extinción. Por eso, periódicamente, tiene
lugar el kaiko, ese ritual que empieza con matanza de cerdos y
enormes banquetes, y termina con la guerra y la consiguiente pérdida
de vidas humanas. Se controla así por medio de este ritual la
población porcina y humana.
A
continuación os presento las notas que tomé y que tal vez os
resulten útiles porque aportan datos concretos. Os aviso de que
están un poquito desorganizadas, pero aún así creo que son
bastante útiles, sobre todo a aquellos estudiantes de antropología
que no tengan tiempo de leerse el ensayo entero (es bastante
extenso).
Roy
Rappaport considera a los tsembaga como parte de un sistema ecológico
que incluye la fauna y la flora y a sus vecinos humanos. Su ciclo
ritual aparentemente referido a los espíritus es un mecanismo
homeostático que regula el tamaño de la superficie cultivada, los
periodos de barbecho, el gasto de energía en las actividades de
subsistencia, la ingestión de proteínas, la relación entre el
hombre y la tierra, y la frecuencia de los combates.
Los
tsembaga son horticultores itinerantes. Son lo que Durkheim llamaría
religión. Son una congregación, un grupo con las mismas creencias
religiosas. A diferencia de otros estudios sobre ritual, Rappaport no
se centra en el papel que desempeña el ritual en las relaciones en
el seno de una congregación, sino en cómo afecta el ritual a las
relaciones entre una congregación y las entidades exteriores a ella.
Su
ritual tiene lugar para que las fuerzas no empíricas sobrenaturales
interfieran en los asuntos humanos. Su ritual no sólo expulsa
simbólicamente la relación de la congregación con los componentes
de su medio ambiente, sino que forma parte de esas relaciones en
aspectos empíricamente mesurables.
Por
medio del ritual se regulan las relaciones entre personas, cerdos y
huertos. Sirve para proteger a la población del posible parasitismo
y competencia de los cerdos y además protege el medio ambiente
conservando el bosque virgen. Regula el sacrificio y consumo de
cerdo, resalta el valor del cerdo en la dieta, se regula la
frecuencia de las guerras, se mitiga la gravedad de las guerras, y se
facilita el intercambio de bienes y personas entre los grupos
locales.
Para
que haya funciones, tiene que haber un sistema. El subsistema de los
tsembaga es la horticultura, la silvicultura y la cría de ganado. La
horticultura itinerante cubre casi todas sus necesidades. Sustituyen
unas plantas por otras. La mayoría de los muertos están en el
bosque secundario (el que se opone al bosque virgen). Las cosechas
tienen lugar cada 14-24 meses y luego dejan que vuelvan a crecer
especies de desarrollo secundario. El huerto es construido por
hombres y mujeres, pero la mayor parte del trabajo recae en ellas.
Trabajan por parejas mixtas, con su mujer, con su hermana, con su
madre, etcétera, y al revés. Hay barbechos para no cargarse el
suelo.
La
silvicultura consiste en árboles que dan frutos comestibles. Y la
cría de ganado consiste en perros, cerdos, pollos y un pájaro
autóctono. Los perros son útiles para cazar. Algunos los comen,
pero hay dos clanes que tienen tabúes contra ello. El ganado más
importantes son los cerdos. Sirven para carne, ayudan en los huertos
y los bosques comiendo las malas hierbas y ablandando la tierra y
también se comen los desechos humanos. Los cerdos dan comida y
afecto, de ahí que se convierta en un miembro más de la familia. Se
les dan los tubérculos que sobran. Si no hay, hay que cultivar
tubérculos exprofeso para ellos e incluso darles tubérculos de los
humanos. Probablemente se gasta más energía en criar cerdos que la
energía en calorías de carne que obtienen de ellos. Aunque esto no
es tan importante porque tenemos que comer de todo, carne incluida.
Pero si hay muchos cerdos, pueden invadir los huertos. Además esto
puede provocar disputas si invade el huerto de otro. Fuera de los
rituales sólo convencernos si un cerdo muere por enfermedad, si hay
hambre, si hay bodas, nacimientos, muertes, si alguien cae enfermo,
y, en definitiva, sólo en ocasiones especiales. Si se trata de la
lucha, sólo comen cerdos los hombres.
La
tierra tiene una capacidad de sustentación limitada. La capacidad de
sustentación es la capacidad que tiene el medio de proporcionar
alimentos a la población, los límites dentro de los que tienen que
mantenerse las variables para que el sistema perdure. Si nos pasamos
del límite, degragamos el medio ambiente, rompemos el equilibrio y
corremos el riesgo de desaparecer.
Roy
Rappaport calcula la proporción de tierras/hombres/cerdos/calidad de
las tierras/tiempos de barbecho y llega a la conclusión de que los
tsembaga son una población ecológica en un ecosistema limitado por
las fronteras de lo que se reconoce como su territorio.
Casi
todos los maring comparten una frontera con un grupo enemigo porque
no dependen de estos grupos para conseguir productos. Cuando entre
ellos y otro grupo hay un río o una cordillera y sí dependen de
ellos, se hacen aliados. Se producen matrimonios entre grupos para
establecer alianzas y afianzarlas.
Cada
grupo se enfrenta con otros a veces como grupo principal y otras sólo
como aliado de otro grupo.
Las
causas de las guerras son diversas: homicidios, un rapto, matar un
cerdo, robar en un huerto, robar productos silvestres, acusaciones de
brujería, etcétera. Aunque estas causas no siempre llevan a
conflictos armados intergrupales. Normalmente estos conflictos no se
resuelven totalmente y las guerras empiezan por conflictos no
resueltos. Cuando los conflictos son entre clanes amigos no suele
haber guerra porque hay muchas relaciones e intereses mutuos. Según
Rappaport, la causa subyacente de las guerras es la presión
demográfica por tierras. Cuando aumenta la población es más
posible que haya conflictos. Relaciona guerra y densidad de población
alta. Siempre hay una alta densidad de población antes de llegar al
límite de la capacidad de sustentación.
Se
empieza con un intercambio de flechas muy largo (combate reducido) en
el que muere muy poca gente y en el que los aliados suelen tratar de
enfriar los ánimos para que no vaya a más. Luego se acercan hasta
dónde pueden gritarse y a veces ahí se negocia y no se va a más.
Generalmente luego viene el combate con hachas más mortífero.
No
les gusta la gente que tiene mucho y que acapara. Hay que ser
generoso. A los acaparadores se les acusa de brujería y pueden
llegar a matarlos o les envían sus desechos a los enemigos antes de
la guerra. El miedo a esto obliga a la gente a ser generosa.
Hay
tabúes después de la guerra. Los hombres no comen cerdos de otro
grupo, con lo que se benefician los niños y las mujeres, que son los
que más necesitan proteínas.
También
hay un tabú para no comer marsupiales, y así se reproducen y no se
extinguen.
El
ritual del kaiko depende de la población porcina. Para arrancar el
rumbin (el inicio del ritual) es necesario que el pueblo disponga de
suficientes cerdos.
Utilidades
de los cerdos: aportar proteínas en situaciones de estrés, comen
inmundicias y desperdicios, mantienen limpia la zona residencial,
aumenta la eficacia de los productos, permiten utilizar tubérculos
que se desperdiciarían, y beneficia al componente arbóreo de
desarrollo.
Es
fácil criar un número pequeño de cerdos porque se alimentan de
tubérculos de calidad inferior. Pero si hay demasiados cerdos:
a)
Los grupos que comparten las mismas residencias se fragmentan aún
más. Antes del kaiko están muy dispersos, por lo que hay menos
relaciones sociales.
b)
El aumento de la población porcina obliga a trabajar más.
c)
Este aumento también provoca invasiones de los huertos, lo que lleva
a malas cosechas y al aumento de peleas.
El
kaiko se da cuando tienen muchos cerdos. Suele ser un periodo medio
de entre 8 y 12 años, pero depende de lo bueno que sea el
territorio.
El
kaiko se desata cuando la relación entre cerdos y hombres se
convierte en parasitaria, es decir, cuando la relación costes de
energía es intolerable. El kaiko es una forma de limitar las
calorías invertidas en obtener calorías animales. El kaiko es una
defensa contra la destrucción de los huertos.
También
hay una relación entre el kaiko y la densidad de población humana.
El
número de cerdos y de hombres siempre debe estar por debajo de la
capacidad de sustentación.
El
kaiko dura un año. Se arranca el rumbin (que es un árbol) y se
bajan las piedras y se cuelgan.
El
kaiko facilita los matrimonios porque permite que se vean entre
grupos y que las mujeres expresen sus preferencias y gustarles a los
hombres. Ven qué hombres tienen dinero, cuáles serán buenos
maridos, etcétera. Lo ven entre los hombres danzantes. Los hombres
también pueden buscar esposa.
También
facilita el intercambio de bienes (hachas, sal, objetos de valor,
conchas, plumas de ave, etcétera). Durante el baile del kaiko se
sabe cuántos hombres, que lealtad, qué fuerzas tienen los hombres
para enfrentarse a los enemigos.
Además
de intercambiar carne de cerdo, grasa y manteca, se intercambian
objetos de valor.
Como
en el don de Mauss, se establecen alianzas y todo eso entre clanes.
También hay redistribución de bienes como la proponía Sahlins en
La economía de la edad de piedra. Pero en Polinesia la detección de
la necesidad de redistribución recae en el gran hombre. Entre los
maring es difuso. Son muchas personas implicadas en eso.
El
ritual es un mecanismo homeostático por el cual:
-
Conservan el medio sin degradarlo.
-Regulan
las guerras sin pasarse y poner en peligro a toda la población.
-Ajustan
las relaciones entre el hombre y la tierra.
-Se
facilita el comercio.
-Se
distribuye los excedentes de carne de cerdo.
-Se
asegura a los hombres proteína de carne cuando más lo necesita.
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